மறைவில் தம் இறைவனுக்கு அஞ்சுவோரின் கூலி

மற்ற மக்கள் இல்லாத தனிமையில், தனக்கும் அல்லாஹ்வுக்கும் இடையேயான விஷயங்களைக் குறித்துப் பயந்து, தன் இறைவன் முன் நிற்பதை அஞ்சுபவரைப் பற்றி அல்லாஹ் அறிவிக்கிறான். எனவே, அல்லாஹ்வைத் தவிர வேறு யாரும் தன்னைக் காணாதபோது, அவர் பாவங்களிலிருந்து விலகிக்கொண்டு, நற்செயல்களைச் செய்கிறார். இந்த நபருக்கு மன்னிப்பும் மகத்தான கூலியும் கிடைக்கும் என்று அல்லாஹ் குறிப்பிடுகிறான். இதன் பொருள், அவருடைய பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டு, அவருக்குப் பெருமளவு நற்கூலி வழங்கப்படும் என்பதாகும். இரண்டு ஸஹீஹ் நூல்களில் உறுதிப்படுத்தப்பட்டுள்ள ஒரு செய்தி இதைப் போன்றதே,
«ஸப்அத்துன் யுளில்லுஹுமு அல்லாஹு தஆலா ஃபீ ளில்லி அர்ஷிஹி யவ்ம லா ளில்ல இல்லா ளில்லுஹு»
(அதன் நிழலைத் தவிர வேறு நிழலே இல்லாத நாளில், உயர்ந்தோனாகிய அல்லாஹ் ஏழு நபர்களுக்குத் தன் அர்ஷின் நிழலில் நிழலளிப்பான்.) பிறகு, அந்த நபர்களில் இருப்பவர்களாக அவர் குறிப்பிட்டார்கள்:
«தஅத்ஹு இம்ரஅத்துன் தாது மன்ஸிபின் வ ஜமாலின் ஃபகால: இன்னீ அஃகாஃபு அல்லாஹ், வ ரஜுலன் தஸத்தक़ பிஸதகத்தின் ஃபஅக்ஃபாஹா ஹத்தா லா தஃலம ஷிமாலுஹு மா துன்ஃபிக்கு யமீனுஹு»
(உயர் சமூக அந்தஸ்தும் அழகும் கொண்ட ஒரு பெண் (தவறுக்கு) அழைக்கும்போது, ‘நிச்சயமாக, நான் அல்லாஹ்வுக்கு அஞ்சுகிறேன்’ என்று கூறும் ஒரு மனிதர். அவர்களில் இன்னொருவர், தன் வலது கை கொடுக்கும் தர்மத்தை இடது கை அறியாதவாறு மறைத்து தர்மம் செய்யும் ஒரு மனிதர்.) பின்னர், உள்ளத்தின் அந்தரங்கங்களையும் இரகசியங்களையும் தான் அறிந்தவன் என்பதை அறிவித்தவனாக, அவன் கூறுகிறான்,
வ அஸிர்ரூ கவ்லகும் அவி இஜ்ஹரூ பிஹி இன்னஹு அலீமுன் பிதாதி அஸ்ஸுதூரி
(மேலும், உங்கள் பேச்சை நீங்கள் இரகசியமாக வைத்தாலும் சரி, அல்லது அதை வெளிப்படுத்தினாலும் சரி, நிச்சயமாக, அவன் நெஞ்சங்களில் உள்ளவற்றை எல்லாம் அறிந்தவன்.) அதாவது, உள்ளங்களில் தோன்றும் (யோசனைகள், எண்ணங்கள் போன்றவை).
அலா யஃலமு மன் கலக்க
(படைத்தவன் அறியமாட்டானா?) இதன் பொருள், 'படைத்தவனுக்குத் தெரியாதா?' என்பதாகும்.
வ ஹுவ அல்லதீஃபு அல்கபீரு
(மேலும் அவன் நுட்பமானவன், யாவற்றையும் நன்கறிந்தவன்.)

தன் அடியார்களுக்கு பூமியை வசப்படுத்திக் கொடுத்த அல்லாஹ்வின் அருள்

பின்னர், அல்லாஹ் தன் படைப்புகளுக்குப் பூமியை வசப்படுத்தி, அதை அவர்களுக்குக் கீழ்ப்படியச் செய்ததன் மூலம் புரிந்த தனது அருளைப் பற்றிக் குறிப்பிடுகிறான். அவன் அதை ஒரு நிலையான தங்குமிடமாகவும் வசிப்பிடமாகவும் ஆக்கியதன் மூலம் இது நிகழ்ந்தது. அவன் அதில் மலைகளை நிறுவி, அதிலிருந்து நீரூற்றுகளைப் பீறிட்டு ஓடச் செய்தான். அவன் பாதைகளை வடிவமைத்து, அதில் பயனுள்ள பொருட்களையும், பழங்கள் மற்றும் தாவரங்கள் வளர்வதற்கான வளமான இடங்களையும் அமைத்தான். அல்லாஹ் கூறுகிறான்,
ஹுவ அல்லதீ ஜஅல லகுமு அல்அர்ள தலூலன் ஃபம்ஷூ ஃபீ மனாக்கிபிஹா
(அவன்தான் உங்களுக்குப் பூமியை வசதியானதாக ஆக்கினான்; எனவே, அதன் பாதைகளில் நடந்து செல்லுங்கள்) அதாவது, சம்பாத்தியம் மற்றும் வியாபாரத்திற்காக அதன் எல்லாப் பகுதிகளிலும், பிராந்தியங்களிலும், நீங்கள் விரும்பிய இடமெல்லாம் பயணம் செய்யுங்கள். மேலும், அல்லாஹ் உங்களுக்குக் காரியங்களை எளிதாக்காத வரை, உங்கள் முயற்சிகள் உங்களுக்கு எந்தப் பயனையும் தராது என்பதை அறிந்து கொள்ளுங்கள். அல்லாஹ் தொடர்ந்து கூறுகிறான்,
வ குலூ மின் ரிஸ்கிஹி
(மேலும் அவனுடைய வாழ்வாதாரத்திலிருந்து உண்ணுங்கள்.) இவ்வாறு, (ஒரு காரியத்தை அடைவதற்கான) வழிமுறைகளைக் கையாண்டு முயற்சிப்பது, அல்லாஹ்வின் மீது நம்பிக்கை வைப்பதன் (தவக்குல்) அவசியத்தை மறுக்காது. இது, இமாம் அஹ்மத் அவர்கள் உமர் பின் அல்-கத்தாப் (ரழி) அவர்களிடமிருந்து பதிவு செய்துள்ள ஒரு செய்தியைப் போன்றதாகும். அதில், அல்லாஹ்வின் தூதர் (ஸல்) அவர்கள் கூறத் தாம் கேட்டதாக உமர் (ரழி) அவர்கள் கூறினார்கள்,
«லவ் அன்னகும் ததவக்கலூன அலா அல்லாஹ்ஹி ஹக்க தவக்குலிஹி, லரஸககும் கமா யர்ஸுகு அத்தய்ர, தக்தூ கிமாஸன் வ தரூஹு பித்தானன்»
(நீங்கள் அல்லாஹ்வின் மீது உண்மையாக நம்பிக்கை வைக்க வேண்டிய விதத்தில் வைத்தால், பறவைகளுக்கு அவன் உணவளிப்பதைப் போல் உங்களுக்கும் நிச்சயம் உணவளிப்பான். அவை காலையில் வெறும் வயிறுகளுடன் புறப்பட்டுச் சென்று, மாலையில் வயிறு நிரம்பிய நிலையில் திரும்புகின்றன.) திர்மிதீ, நஸாயீ மற்றும் இப்னு மாஜா ஆகிய அனைவரும் இந்த ஹதீஸைப் பதிவு செய்துள்ளார்கள். திர்மிதீ அவர்கள், "ஹஸன் ஸஹீஹ்" என்று கூறினார்கள். எனவே, பறவை அல்லாஹ்வின் மீது நம்பிக்கை வைத்தவாறே, காலையிலும் மாலையிலும் தனது வாழ்வாதாரத்தைத் தேடுகிறது என்பதை இது உறுதிப்படுத்துகிறது. ஏனெனில், அவனே யாவற்றையும் அடக்கி ஆள்பவன், கட்டுப்படுத்துபவன், எல்லாவற்றையும் நிகழ்த்துபவன்.
வ இலைஹி அந்நுஷூரு
(மேலும், அவனிடமே மீளெழுதலும் இருக்கிறது.) அதாவது, மறுமை நாளில் திரும்பும் இடம் (அவனிடமே உள்ளது).
இப்னு அப்பாஸ் (ரழி) அவர்களும், முஜாஹித், அஸ்-ஸுத்தீ மற்றும் கத்தாதா ஆகியோரும் 'மனாக்கிபிஹா' (அதன் பாதைகள்) என்பதற்கு அதன் வெளிப்புற எல்லைகள், அதன் சாலைகள் மற்றும் அதன் பிராந்தியங்கள் என்று பொருள் கூறினார்கள்.