அல்-பிர்ரு (நன்மை, இறையச்சம்)

இந்த வசனத்தில் (ஆயத்தில்) சட்டங்களையும் சரியான நம்பிக்கைகளையும் உள்ளடக்கிய பல மகத்தான ஞானங்கள் அடங்கியுள்ளன.

இந்த வசனத்தின் விளக்கத்தைப் பொறுத்தவரை, அல்லாஹ் முதலில் முஃமின்களை (நம்பிக்கையாளர்களை) பைத்துல் மக்திஸை முன்னோக்கித் தொழுமாறு கட்டளையிட்டான். பின்னர், தொழுகையின் போது கஃபாவை நோக்குமாறு கட்டளையிட்டான். இந்த மாற்றம் வேதக்காரர்களில் சிலருக்கும், சில முஸ்லிம்களுக்கும் கூட கடினமாக இருந்தது. பின்னர் அல்லாஹ் ஒரு வஹீ (இறைச்செய்தி)யை அருளினான். அதில் இந்தக் கட்டளைக்குப் பின்னால் உள்ள ஞானத்தைத் தெளிவுபடுத்தினான். அதாவது, அல்லாஹ்வுக்குக் கீழ்ப்படிவதும், அவனது கட்டளைகளைப் பின்பற்றுவதும், அவன் எத்திசையை நோக்கப் பணிக்கிறானோ அத்திசையை நோக்குவதும், அவன் சட்டமாக்குபவற்றைச் செயல்படுத்துவதுமே முக்கிய நோக்கமாகும். இதுவே 'பிர்ரு' (நன்மை), 'தக்வா' (இறையச்சம்) மற்றும் முழுமையான ஈமான் (நம்பிக்கை) ஆகும். கிழக்கு அல்லது மேற்கு திசையை முன்னோக்குவது மட்டுமே நன்மையையோ அல்லது கீழ்ப்படிதலையோ ஏற்படுத்தாது; அது அல்லாஹ்வினால் சட்டமாக்கப்பட்டால் ஒழிய. இதனால்தான் அல்லாஹ் கூறினான்:

لَّيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَـكِنَّ الْبِرَّ مَنْ ءَامَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الاٌّخِرِ

(நீங்கள் உங்கள் முகங்களைக் கிழக்கு அல்லது மேற்கு திசையை நோக்கித் திருப்புவது மட்டும் நன்மையாகாது; ஆனால் அல்லாஹ்வையும், இறுதி நாளையும் எவர் நம்புகிறாரோ அவரே நன்மையாளர் ஆவார்.)

இதேபோல், குர்பானி பலிகளைப் பற்றி அல்லாஹ் கூறினான்:

لَن يَنَالَ اللَّهَ لُحُومُهَا وَلاَ دِمَآؤُهَا وَلَـكِن يَنَالُهُ التَّقْوَى مِنكُمْ

(அவற்றின் மாமிசங்களோ அல்லது அவற்றின் இரத்தங்களோ அல்லாஹ்வை அடைவதில்லை; ஆனால் உங்களிடமிருந்து வரும் இறையச்சமே (தக்வாவே) அவனை அடையும்.) (22:37)

அபுல் ஆலியா கூறினார்கள்: "யூதர்கள் மேற்கை நோக்கியும், கிறிஸ்தவர்கள் கிழக்கை நோக்கியும் தங்கள் கிப்லாவைக் கொண்டிருந்தனர். எனவே அல்லாஹ் கூறினான்:

لَّيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ

(நீங்கள் உங்கள் முகங்களைக் கிழக்கு அல்லது மேற்கு திசையை நோக்கித் திருப்புவது மட்டும் நன்மையல்ல.) (2:177) இதன் பொருள், "இதுவே உண்மையான நம்பிக்கை; அதன் சாராம்சத்தைச் செயல்படுத்துவதே அவசியமாகும்." இதே போன்ற கருத்து அல்-ஹஸன் மற்றும் அர்-ரபீஃ பின் அனஸ் ஆகியோரிடமிருந்தும் அறிவிக்கப்பட்டுள்ளது. அத்-தவ்ரீ ஓதினார்கள்:

وَلَـكِنَّ الْبِرَّ مَنْ ءَامَنَ بِاللَّهِ

(ஆனால் அல்லாஹ்வை எவர் நம்புகிறாரோ அவரே நன்மையாளர் ஆவார்.) மேலும், இதற்கடுத்து வருபவையே நன்மையின் (பிர்ருவின்) வகைகள் என்றும் கூறினார்கள். அவர்கள் உண்மையையே கூறினார்கள். நிச்சயமாக, இந்த வசனத்தில் குறிப்பிடப்பட்டுள்ள குணங்களைப் பெற்றவர்கள் இஸ்லாத்தின் அனைத்துக் கூறுகளையும் ஏற்றுக்கொண்டு, நன்மையின் அனைத்து வகைகளையும் செயல்படுத்தியவர்கள் ஆவர். அவை: அல்லாஹ்வே வணக்கத்திற்குரிய ஒரே இறைவன் என்று அவன் மீது ஈமான் கொள்வது; அல்லாஹ்விற்கும் அவனது தூதர்களுக்கும் இடையே தூதர்களாக விளங்கும் வானவர்கள் (மலக்குகள்) மீது நம்பிக்கை கொள்வது.

'வேதங்கள்' என்பது அல்லாஹ்வினால் நபிமார்களுக்கு (அலை) வஹீ (இறைச்செய்தி)யாக அருளப்பட்ட வேதங்களைக் குறிக்கும். அவை கண்ணியமிக்க வேதமான குர்ஆன் மூலம் முழுமை பெற்றன. முந்தைய அனைத்து வேதங்களையும் விட மேலான குர்ஆன், நன்மையின் அனைத்து வகைகளையும், இம்மையிலும் மறுமையிலும் வெற்றி பெறுவதற்கான வழியையும் எடுத்துரைக்கிறது. குர்ஆன் முந்தைய அனைத்து வேதங்களையும் ரத்து செய்வதுடன், முதல் நபியிலிருந்து இறுதி நபியான முஹம்மது (ஸல்) அவர்கள் வரையிலான அனைத்து நபிமார்களையும் (அலை) உண்மைப்படுத்துகிறது. அல்லாஹ்வின் சாந்தியும் சமாதானமும் அவர்கள் அனைவர் மீதும் உண்டாவதாக.

அல்லாஹ்வின் கூற்று:

وَءَاتَى الْمَالَ عَلَى حُبِّهِ

(...மற்றும் அதன் மீது அன்பு இருந்தபோதிலும், தனது செல்வத்தை அவர் கொடுக்கிறார்,) என்பது, செல்வத்தின் மீது விருப்பமும் ஆசையும் இருக்கும் போதே அதைப் பிறருக்கு வழங்குபவர்களைக் குறிக்கிறது. ஸஹீஹைனில் அபூ ஹுரைரா (ரழி) அவர்கள் அறிவிக்கிறார்கள், நபி (ஸல்) அவர்கள் கூறினார்கள்:

«أَفْضَلُ الصَّدَقةِ أَنْ تَصَدَّقَ وَأَنْتَ صَحِيحٌ شَحِيحٌ، تَأْمُلُ الْغِنَى وتَخْشَى الْفقْر»

(சிறந்த தர்மம் என்பது, நீங்கள் ஆரோக்கியமாகவும், கஞ்சத்தனமான மனநிலை கொண்டவராகவும், செல்வந்தராக வேண்டுமென விரும்பியும், வறுமையை அஞ்சியும் இருக்கும் நிலையில் கொடுப்பதாகும்.)

அல்லாஹ் கூறினான்:

وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِيناً وَيَتِيماً وَأَسِيراً - إِنَّمَا نُطْعِمُكُمْ لِوَجْهِ اللَّهِ لاَ نُرِيدُ مِنكُمْ جَزَآءً وَلاَ شُكُوراً

(மேலும் அவர்கள் உணவின் மீது விருப்பம் இருந்த போதிலும், ஏழைகளுக்கும் (மிஸ்கீன்), அனாதைகளுக்கும், கைதிகளுக்கும் உணவளிக்கிறார்கள். (மேலும் அவர்கள் கூறுகிறார்கள்:) "நாங்கள் அல்லாஹ்வின் திருமுகத்திற்காகவே உங்களுக்கு உணவளிக்கிறோம். உங்களிடமிருந்து எந்தப் பிரதிபலனையோ அல்லது நன்றியையோ நாங்கள் விரும்பவில்லை.") (76:8, 9)

மேலும்:

لَن تَنَالُواْ الْبِرَّ حَتَّى تُنفِقُواْ مِمَّا تُحِبُّونَ

(நீங்கள் நேசிப்பவற்றிலிருந்து செலவு செய்யாதவரை நீங்கள் நன்மையை (பிர்ருவை) அடைய மாட்டீர்கள்.) (3:92) அல்லாஹ்வின் கூற்று:

وَيُؤْثِرُونَ عَلَى أَنفُسِهِمْ وَلَوْ كَانَ بِهِمْ خَصَاصَةٌ

(...தங்களுக்குத் தேவை இருந்த போதிலும், தங்களை விட அவர்களுக்கே முன்னுரிமை அளிக்கிறார்கள்) (59:9) என்பது ஒரு உயர்ந்த நிலையைக் குறிக்கிறது. ஏனெனில், இங்கு குறிப்பிடப்பட்டுள்ளவர்கள் தங்களுக்கு அத்தியாவசியத் தேவையுள்ளவற்றையே பிறருக்கு வழங்குகிறார்கள். ஆனால் முந்தைய வசனங்களில் கூறப்பட்டவர்கள், தாங்கள் விரும்பும் பொருள்களை (அவை அத்தியாவசியத் தேவையாக இல்லாவிட்டாலும்) வழங்குகிறார்கள்.

அல்லாஹ்வின் கூற்று:

ذَوِى الْقُرْبَى

(உறவினர்கள்) என்பது ஒரு மனிதனின் இரத்த உறவினர்களைக் குறிக்கிறது. ஒருவரது தர்மத்தைப் பெறுவதற்கு மற்றவர்களை விட அவர்களுக்கே அதிக உரிமை உண்டு. ஹதீஸ் இதற்கு வலுசேர்க்கிறது:

«الصَّدَقَةُ عَلَى الْمَسَاكِينِ صَدَقَةٌ، وعَلَى ذِي الرَّحِمِ اثْنتَانِ: صَدَقَةٌ وَصِلَـةٌ، فَهُمْ أَوْلَى النَّاسِ بِكَ وَبِبِرِّكَ وَإِعْطَائِك»

(ஏழைகளுக்குக் கொடுக்கப்படும் தர்மம் (ஸதகா) ஒரு தர்மமாகும்; அதுவே உறவினர்களுக்குக் கொடுக்கப்பட்டால் அது தர்மமும் உறவைப் பேணுவதும் (ஸிலா) ஆகிய இரண்டாகும். எனவே, உங்களது கருணைக்கும் தர்மத்திற்கும் அவர்களே மிகவும் தகுதியானவர்கள்.)

குர்ஆனின் பல இடங்களில் உறவினர்களிடம் கருணை காட்டும்படி அல்லாஹ் கட்டளையிட்டுள்ளான்.

وَالْيَتَـمَى

(அனாதைகளுக்கு) அனாதைகள் என்பவர்கள் தங்களைக் கவனித்துக் கொள்ள எவருமில்லாத குழந்தைகள். அவர்கள் சிறு வயதினராகவும், பலவீனமாகவும் இருக்கும்போது தந்தையை இழந்தவர்கள். அவர்கள் உழைக்கும் பருவத்தையோ அல்லது வாலிபப் பருவத்தையோ எட்டாததால் தங்களின் வாழ்வாதாரத்தைத் தாங்களே தேடிக்கொள்ள முடியாதவர்கள்.

وَالْمَسَـكِينُ

(மற்றும் ஏழைகளுக்கு (மஸாகீன்)) 'மிஸ்கீன்' என்பவர் போதுமான உணவு, உடை அல்லது வசிப்பிடம் இல்லாதவர் ஆவார். எனவே, அத்தகைய மிஸ்கீன்களுக்குத் தங்கள் தேவைகளைப் பூர்த்தி செய்யப் போதுமான வாழ்வாதாரம் வழங்கப்பட வேண்டும். ஸஹீஹைனில் அபூ ஹுரைரா (ரழி) அவர்கள் அறிவிக்கிறார்கள், அல்லாஹ்வின் தூதர் (ஸல்) அவர்கள் கூறினார்கள்:

«لَيْسَ الْمِسْكِينُ بِهذَا الطَّوَّافِ الَّذِي تَرُدُّه التَّمْرَةُ والتَّمْرَتَانِ، واللُّقْمَةُ واللُّقْمَتَانِ، وَلكِنِ الْمِسْكِينُ الَّذِي لَا يَجِدُ غِنىً يُغْنِيه وَلَا يُفْطَنُ لَهُ فَيُتصَدَّقَ عَلَيْه»

(ஒன்று அல்லது இரண்டு பேரீச்சம்பழங்களுக்காகவோ அல்லது ஒரு கவளம் அல்லது இரு கவளம் உணவிற்காகவோ அலைந்து திரிபவர் மிஸ்கீன் அல்லர். மாறாக, தனக்குப் போதுமான வசதி இல்லாதவர், மக்கள் அவர் மீது கவனம் செலுத்தாத காரணத்தால் தர்மம் வழங்கப்படாதவர் எவரோ அவரே உண்மையான மிஸ்கீன் ஆவார்.)

وَابْنِ السَّبِيلِ

(மற்றும் வழிப்போக்கருக்கு) என்பது கையில் பணம் தீர்ந்துபோன நிலையில் இருக்கும் தேவையுடைய பயணி ஆவார். அவர் தனது ஊருக்குத் திரும்பிச் செல்லத் தேவையான அளவு அவருக்கு உதவி செய்யப்பட வேண்டும். அனுமதியளிக்கப்பட்ட பயணத்தை மேற்கொள்ள விரும்புபவர்களுக்கும் இது பொருந்தும். அவர்களுக்குப் பயணத்திற்கும் திரும்பி வருவதற்கும் தேவையானவை வழங்கப்படும். விருந்தினர்களும் இந்தப் பிரிவில் அடங்குவர். அலீ பின் அபூ தல்ஹா அறிவிக்கிறார்கள், இப்னு அப்பாஸ் (ரழி) அவர்கள் கூறினார்கள்: "இப்னு அஸ்-ஸபீல் (வழிப்போக்கர்) என்பவர் முஸ்லிம்களால் உபசரிக்கப்படும் விருந்தினர் ஆவார்." முஜாஹித், ஸஈத் பின் ஜுபைர், அபூ ஜஃபர் அல்-பாகிர், அல்-ஹஸன், கத்தாதா, அத்-தஹ்ஹாக், அஸ்-ஸுஹ்ரீ, அர்-ரபீஃ பின் அனஸ் மற்றும் முகாத்தில் பின் ஹய்யான் ஆகியோரும் இதே கருத்தைக் கூறியுள்ளனர்.

وَالسَّآئِلِينَ

(மற்றும் யாசிப்பவர்களுக்கு) என்பது மக்களிடம் உதவி கோருபவர்களைக் குறிக்கிறது. அவர்களுக்கு ஜகாத் மற்றும் பொதுவான தர்மங்களிலிருந்து ஒரு பங்கு வழங்கப்பட வேண்டும்.

وَفِي الرِّقَابِ

(மற்றும் அடிமைகளை விடுவிப்பதற்கு) இவர்கள் தங்களை விடுவித்துக் கொள்ள ஒப்பந்தம் செய்த அடிமைகள், ஆனால் சுதந்திரத்தைப் பெறுவதற்குத் தேவையான பணம் இல்லாதவர்கள். இன்ஷா அல்லாஹ், சூரா அத்தவ்பா (அத்தியாயம் 9) இல் ஸதகா (தர்மம்) பற்றிய வசனத்தின் விளக்கவுரையில் இந்த வகைகளைப் பற்றி விரிவாகக் குறிப்பிடுவோம்.

அல்லாஹ்வின் கூற்று:

وَأَقَامَ الصَّلَوةَ

(மேலும் தொழுகையை (அஸ்-ஸலாத்தை) நிலைநாட்டுகிறார்) என்பது முறையான நேரத்தில் தொழுது, ருகூஃ, ஸஜ்தா மற்றும் அல்லாஹ் எதிர்பார்த்த மனவொருமை, பணிவு ஆகியவற்றுடன் தொழுகையை நிறைவேற்றுபவர்களைக் குறிக்கிறது. அல்லாஹ்வின் கூற்று:

وَءَاتَى الزَّكَوةَ

(மற்றும் ஜகாத் கொடுக்கிறார்) என்பது ஒருவரது செல்வத்தின் மீது கடமையாக்கப்பட்டுள்ள கட்டாய தர்மமான ஜகாத்தைக் குறிக்கும் என்று ஸஈத் பின் ஜுபைர் மற்றும் முகாத்தில் பின் ஹய்யான் ஆகியோர் கூறியுள்ளனர்.

அல்லாஹ்வின் கூற்று:

وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَـهَدُواْ

(மற்றும் அவர்கள் வாக்குறுதி அளித்தால் அதை நிறைவேற்றுபவர்கள்,)

இது பின்வரும் வசனத்தைப் போன்றது:

الَّذِينَ يُوفُونَ بِعَهْدِ اللَّهِ وَلاَ يَنقُضُونَ الْمِيثَـقَ

(அல்லாஹ்வின் உடன்படிக்கையை நிறைவேற்றுபவர்கள் மற்றும் உடன்படிக்கையை (மீஸாக்) முறிக்காதவர்கள்.) (13:20)

இந்தப் பண்பிற்கு நேர்மாறானது நயவஞ்சகம் (நிஃபாக்) ஆகும். ஒரு ஹதீஸில் காணப்படுவது போல்:

«آيَةُ الْمُنَافِقِ ثَلَاثٌ: إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ، وَإذَا وَعَدَ أَخْلَفَ، وَإذَا ائْتُمِنَ خَان»

(நயவஞ்சகனின் அடையாளங்கள் மூன்று: பேசினால் பொய் பேசுவான்; வாக்குறுதி அளித்தால் அதை மீறுவான்; நம்பப்பட்டால் துரோகம் செய்வான்.)

மற்றொரு அறிவிப்பில்:

«إِذَا حَدَّثَ كَذَبَ، وَإذَا عَاهَدَ غَدَرَ،وَإذَا خَاصَمَ فَجَر»

(பேசினால் பொய் பேசுவான்; உடன்படிக்கை செய்தால் மோசடி செய்வான்; விவாதிக்கும்போது வரம்பு மீறுவான்.)

அல்லாஹ்வின் கூற்று:

وَالصَّابِرِينَ فِى الْبَأْسَآءِ والضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ

(...மற்றும் வறுமையிலும், நோயிலும், போர் நேரத்திலும் பொறுமையைக் கடைப்பிடிப்பவர்கள்.) என்பது வறுமையின் போதும் நோயின் போதும் பொறுமையாக இருப்பதாகும்.

وَحِينَ الْبَأْسِ

(...மற்றும் போர் நேரத்திலும்) என்பது போர்க்களத்தில் எதிரியை எதிர்கொள்ளும் நேரத்தைக் குறிக்கிறது என்று இப்னு மஸ்ஊத் (ரழி), இப்னு அப்பாஸ் (ரழி), அபுல் ஆலியா, முர்ரா அல்-ஹம்தானி, முஜாஹித், ஸஈத் பின் ஜுபைர், அல்-ஹஸன், கத்தாதா, அர்-ரபீஃ பின் அனஸ், அஸ்-ஸுத்தி, முகாத்தில் பின் ஹய்யான், அபூ மாலிக், அத்-தஹ்ஹாக் மற்றும் பலர் கூறியுள்ளனர்.

இங்கு அவர்களைப் 'பொறுமையாளர்கள்' என்று அழைப்பது ஒரு வகைப் புகழ்ச்சியாகும். ஏனெனில் இத்தகைய இக்கட்டான சூழ்நிலைகளில் பொறுமையின் முக்கியத்துவம் மற்றும் அதனுடன் வரும் சிரமங்களே அதற்குக் காரணமாகும். அல்லாஹ்வே மிக அறிந்தவன், அவனிடமே உதவி தேடப்படுகிறது, அவன் மீதே நாம் பாரஞ்சாட்டுகிறோம்.

அல்லாஹ்வின் கூற்று:

أُولَـئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا

(இவர்களே உண்மையாளர்கள்) என்பது, எவர் இந்தப் பண்புகளைப் பெற்றுள்ளாரோ அவரே தனது நம்பிக்கையில் (ஈமானில்) உண்மையானவர் என்பதாகும். ஏனெனில் அவர்கள் ஈமானை உள்ளத்திலும் ஏற்று, நாவினாலும் செயலினாலும் அதனை உறுதிப்படுத்தியுள்ளனர். இவர்களே உண்மையாளர்கள்.

وَأُولَـئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ

(மேலும் இவர்களே இறைப்பயமுடையவர்கள் (அல்-முத்தகூன்).) ஏனெனில் இவர்கள் விலக்கப்பட்டவற்றைத் தவிர்த்து, அல்லாஹ்வுக்குக் கீழ்ப்படிந்து நடந்தனர்.