இப்ராஹீம் அல்-கலீல் (அலை) மற்றும் மன்னன் நும்ரூத் இடையேயான விவாதம்

இப்ராஹீம் (அலை) அவர்களுடன் தர்க்கம் செய்த அந்த மன்னன், முஜாஹித் (ரழி) அவர்கள் குறிப்பிட்டது போல, நூஹ் (அலை) அவர்களின் மகனான ஷாம், ஷாமின் மகனான கூஷ், கூஷின் மகனான கனஆன், கனஆனின் மகனான நும்ரூத் ஆவான். அவன் நூஹ் (அலை) அவர்களின் மகனான ஷாம், ஷாமின் மகனான அர்ஃபக்‌ஷத், அர்ஃபக்‌ஷதின் மகனான ஷாலிக், ஷாலிக்கின் மகனான ஆபிர், ஆபிரின் மகனான ஃபாலிக், ஃபாலிக்கின் மகனான நும்ரூத் என்றும் கூறப்படுகிறது. முஜாஹித் (ரழி) அவர்கள் கூறினார்கள்: "உலகின் கிழக்கு மற்றும் மேற்குப் பகுதிகளை ஆட்சி செய்த மன்னர்கள் நான்கு பேர்; அவர்களில் இருவர் இறைநம்பிக்கையாளர்கள், இருவர் இறைநிராகரிப்பாளர்கள். இறைநம்பிக்கையாளர்களான இரு மன்னர்கள் சுலைமான் இப்னு தாவூத் (அலை) அவர்களும் துல்கர்னைனும் ஆவார்கள். இறைநிராகரிப்பாளர்களான இரு மன்னர்கள் நும்ரூத் மற்றும் புக்த்நஸ்ஸர் ஆவார்கள்." அல்லாஹ்வே மிக அறிந்தவன்.

அல்லாஹ் கூறினான்: ﴾أَلَمْ تَرَ﴿

"முஹம்மதே! (ஸல்) உமது உள்ளத்தால் நீர் பார்க்கவில்லையா?" ﴾إِلَى الَّذِى حَآجَّ إِبْرَاهِيمَ فِى رَبِّهِ﴿

(தன் இறைவனைப் பற்றி இப்ராஹீமிடம் தர்க்கம் செய்தவனைப் பற்றி) அதாவது, அல்லாஹ்வின் இருப்பைப் பற்றி அவன் தர்க்கம் செய்தான். ஃபிர்அவ்ன் பிற்காலத்தில் தன் மக்களிடம், ﴾مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِّنْ إِلَـهٍ غَيْرِى﴿ ("உங்களுக்கு என்னைத் தவிர வேறு ஒரு கடவுள் இருப்பதாக நான் அறியவில்லை" 28:38) என்று கூறியதைப் போலவே, நும்ரூதும் தன்னைத் தவிர வேறு ஒரு கடவுள் இருப்பதை மறுத்தான்.

நும்ரூத் இத்தகைய வரம்புமீறலிலும், தெளிவான இறைநிராகரிப்பிலும், பகிரங்கமான கலகத்திலும் ஈடுபடக் காரணமாக அமைந்தது அவனது கொடுங்கோன்மையும், அவன் நானூறு ஆண்டுகள் நீண்ட காலம் ஆட்சி செய்தான் என்பதும்தான். இதனால்தான் அந்த வசனம் இவ்வாறு தொடர்கிறது: ﴾أَنْ آتَاهُ اللَّهُ الْمُلْكَ﴿

(ஏனெனில் அல்லாஹ் அவனுக்கு ஆட்சியை வழங்கியிருந்தான்.)

அல்லாஹ் இருக்கிறான் என்பதற்கான ஆதாரத்தை சமர்ப்பிக்குமாறு இப்ராஹீம் (அலை) அவர்களிடம் நும்ரூத் கேட்டதாகத் தெரிகிறது. அதற்கு இப்ராஹீம் (அலை) அவர்கள் பதிலளித்தார்கள்: ﴾رَبِّيَ الَّذِى يُحْيِي وَيُمِيتُ﴿

(என் இறைவன் எத்தகையவன் என்றால், அவனே உயிர் கொடுக்கிறான்; மரணிக்கவும் செய்கிறான்.) அதாவது, "அல்லாஹ்வின் இருப்புக்கான ஆதாரம், படைப்புகள் இல்லாதிருந்து பிறகு உருவாவதும், அவை வாழ்ந்த பிறகு அழிந்து போவதும்தான். இது, தான் நாடியதைச் செய்யும் ஒரு படைப்பாளன் இருக்கிறான் என்பதை மட்டுமே நிரூபிக்கிறது. ஏனெனில், இந்தப் படைப்புகள் அவற்றை உருவாக்கிய ஒரு படைப்பாளன் இல்லாமல் தானாகவே உருவெடுத்திருக்க முடியாது. அந்த ஏக இறைவனையே நான் வணங்குமாறு அழைக்கிறேன்; அவனுக்கு இணையாளராக யாரும் இல்லை."

அப்போது நும்ரூத் கூறினான்: ﴾أَنَا أُحْيِي وَأُمِيتُ﴿

(நானும் உயிர் கொடுக்கிறேன், மரணிக்கவும் செய்கிறேன்.)

கதாதா, முஹம்மத் பின் இஸ்ஹாக் மற்றும் அஸ்-சுத்தி ஆகியோர் அவன் எதனைக் கருதினான் என்பதை இவ்வாறு விளக்குகிறார்கள்: "கொலைத் தண்டனைக்குத் தகுதியான இரு மனிதர்களைத் தன்னிடம் அழைத்து வரச் செய்து, ஒருவனைக் கொல்லுமாறு அவன் கட்டளையிடுவான்; அவன் கொல்லப்படுவான். மற்றவனை மன்னிக்குமாறு கட்டளையிடுவான்; அவன் மன்னிக்கப்படுவான். இவ்வாறே நான் உயிரையும் மரணத்தையும் தீர்மானிக்கிறேன் என்று அவன் வாதிட்டான்." இருப்பினும், நும்ரூத் ஒரு படைப்பாளன் இருப்பதை மறுக்காததால், அவனது கூற்று கதாதா போன்றோர் குறிப்பிட்ட அந்தப் பொருளைக் கொண்டிருக்கவில்லை என்றே தோன்றுகிறது. ஏனெனில், அந்த விளக்கம் இப்ராஹீம் (அலை) அவர்களின் வாதத்திற்கு ஒரு பொருத்தமான பதிலாக அமையவில்லை. மாறாக, நும்ரூத் ஆணவத்துடனும் கலக மனப்பான்மையுடனும் தானே படைப்பாளன் என்று வாதிட்டதோடு, தான் தான் உயிரையும் மரணத்தையும் தருவதாகப் பாசாங்கு செய்தான். பிற்காலத்தில் ஃபிர்அவ்னும் அவனது வழியைப் பின்பற்றி, ﴾مَا عَلِمْتُ لَكُمْ مِّنْ إِلَـهٍ غَيْرِى﴿ (உங்களுக்கு என்னைத் தவிர வேறு ஒரு கடவுள் இருப்பதாக நான் அறியவில்லை 28:38) என்று அறிவித்தான்.

இதனால்தான் இப்ராஹீம் (அலை) அவர்கள் நும்ரூத்திடம் கூறினார்கள்: ﴾فَإِنَّ اللَّهَ يَأْتِى بِالشَّمْسِ مِنَ الْمَشْرِقِ فَأْتِ بِهَا مِنَ الْمَغْرِبِ﴿

(நிச்சயமாக அல்லாஹ் சூரியனைக் கிழக்கிலிருந்து கொண்டு வருகிறான்; முடிந்தால் நீ அதை மேற்கிலிருந்து கொண்டு வா.)

இந்த வசனத்தின் பொருள் யாதெனில்: "உயிரையும் மரணத்தையும் நீயே தருவதாக வாதிடுகிறாய். எவன் உயிரையும் மரணத்தையும் வழங்குகிறானோ, அவனே அகிலத்தின் இயக்கத்தைக் கட்டுப்படுத்துபவனாகவும், கோள்களையும் அவற்றின் சுழற்சிகளையும் படைத்தவனாகவும் இருப்பான். உதாரணமாக, சூரியன் ஒவ்வொரு நாளும் கிழக்கிலிருந்து உதிக்கிறது. எனவே, நீ வாதிடுவது போல நீ ஒரு கடவுளாக இருந்து, உயிரையும் மரணத்தையும் தருபவனாக இருந்தால், இந்தச் சூரியனை மேற்கிலிருந்து உதிக்கச் செய்."

﴾فَبُهِتَ الَّذِي كَفَرَ﴿

அந்த மன்னன் தனது பலவீனத்தையும், இப்ராஹீம் (அலை) அவர்களின் சவாலுக்குப் பதிலளிக்கத் தனது இயலாமையையும் உணர்ந்தபோது, அவன் வாயடைத்துப் போய் மௌனமானான். இவ்வாறு அவனுக்கு எதிராக ஆதாரம் நிலைநாட்டப்பட்டது. அல்லாஹ் கூறினான்: ﴾وَاللَّهُ لاَ يَهْدِى الْقَوْمَ الظَّـلِمِينَ﴿

(மேலும், அநீதி இழைக்கும் மக்களை அல்லாஹ் நேர்வழியில் செலுத்துவதில்லை.) அதாவது, அநீதியாளர்களுக்கு எந்தவொரு சரியான ஆதாரமும் வாதமும் கிடைக்காதவாறு அல்லாஹ் செய்துவிடுகிறான். மேலும், அவர்களின் போலி வாதங்கள் இறைவனிடம் செல்லாததாகிவிடும்; அவர்கள் அவனது கோபத்தைச் சம்பாதித்துக் கொண்டார்கள், அவர்களுக்குக் கடுமையான வேதனையும் உண்டு.

நாங்கள் இங்கே வழங்கியுள்ள விளக்கமே, தத்துவஞானிகள் சிலர் கூறும் விளக்கத்தை விடச் சிறந்தது. ஏனெனில் அவர்கள், இப்ராஹீம் (அலை) அவர்கள் தனது முதல் வாதத்தை விட இரண்டாவது வாதம் மிகத் தெளிவானது என்பதால் அதனைப் பயன்படுத்தினார் என்று கூறுகின்றனர். மாறாக, இப்ராஹீம் (அலை) அவர்கள் நும்ரூத்தின் இரண்டு வாதங்களையும் முறியடித்தார்கள் என்பதே எமது விளக்கத்தின் சாரமாகும்; எல்லாப் புகழும் அல்லாஹ்வுக்கே உரித்தானது.

இப்ராஹீம் (அலை) அவர்களுக்கும் நும்ரூத்துக்கும் இடையேயான இந்த விவாதம், இப்ராஹீம் (அலை) அவர்கள் நெருப்பில் எறியப்பட்ட பிறகு நிகழ்ந்ததாகும்; ஏனெனில் அதற்கு முன்பாக அவர்கள் அந்த மன்னனைச் சந்திக்கவில்லை என்று அஸ்-சுத்தி குறிப்பிட்டார்கள். மேலும் அப்துர் ரஸ்ஸாக் (ரஹ்) அவர்கள் ஜைத் பின் அஸ்லம் (ரஹ்) அவர்கள் வாயிலாக அறிவிக்கிறார்கள்: அல்லாஹ் அந்த அநீதி இழைத்த மன்னனிடம் (நும்ரூத்திடம்) ஓர் வானவரை அனுப்பி, அவனை ஈமான் கொள்ளுமாறு அழைத்தான். ஆனால் அவன் மறுத்தான். இரண்டாவது மற்றும் மூன்றாவது முறையும் அழைப்பு விடுக்கப்பட்டது, ஆனால் அவன் மறுத்துவிட்டான். பிறகு அந்த வானவர், "நீ உனது படைகளைத் திரட்டு; நானும் எனது படைகளைத் திரட்டுகிறேன்" என்று கூறினார். நும்ரூத் தனது படைகளை சூரியன் உதிக்கும் நேரத்தில் திரட்டினான். அல்லாஹ் அவர்கள் மீது கொசுக்களின் ஒரு படையை அனுப்பினான்; அவை சூரியனையே மறைத்துவிட்டன. அந்தப் பூச்சிகள் அவர்களின் சதையையும் இரத்தத்தையும் தின்று, எலும்புகளை மட்டும் விட்டுச் சென்றன. அவற்றில் ஒன்று நும்ரூத் உடைய நாசிக்குள் நுழைந்து அவனது மூளைக்குள் சென்றது. அதன் காரணமாக அவன் வேதனை தாளாமல் தனது தலையில் சம்மட்டியால் அடித்துக் கொள்ளும் நிலை ஏற்பட்டது. தான் ஆட்சி செய்த காலமான நானூறு ஆண்டுகள் வரை அவன் இவ்வாறு வேதனை செய்யப்பட்டான். இறுதியாக அல்லாஹ் அவனை மரணிக்கச் செய்தான்.